Bali, Indonésia – Ao amanhecer, enquanto os primeiros raios de luz dançam sobre os campos de arroz na aldeia costeira de Seseh, na costa oeste de Bali, Putu e o seu marido Made, que como muitos indonésios têm apenas um nome, passam uma hora a recitar orações e a distribuir pequenos cestos de folhas de palmeira contendo oferendas para garantir a saúde da próxima colheita.
Mais tarde naquele dia, a filha de 11 anos assistirá a uma aula de “sanghyang dedari”, uma dança de transe sagrado para meninas que foi projetada para neutralizar forças sobrenaturais negativas.
Entretanto, os seus dois irmãos mais velhos irão aperfeiçoar as suas habilidades em xilofones de madeira e tambores de mão, como parte de uma orquestra tradicional de “gamelão”, em preparação para uma cerimónia que celebra a conclusão de um novo templo hindu, um dos mais de 10.000 existentes na ilha.
Nas próximas semanas, Made e seus filhos ajudarão seus vizinhos a criar bonecos gigantes “ogoh-ogoh”, representações de criaturas mitológicas malignas feitas de madeira, bambu, papel e isopor, que desfilarão pelas ruas e serão incendiadas na noite anterior. Nyepi, o ano novo hindu balinês.
A decorrer este ano, no dia 11 de março, Nyepi, ou o “dia do silêncio”, verá todas as luzes da ilha apagadas, os transportes parados e o aeroporto fechado. Todos, balineses ou não, ficarão em casa para dar aos espíritos malignos a impressão de que não há nada na ilha.
“Todos os dias faço oferendas, participo de uma cerimônia ou vou a um templo”, disse Putu à Al Jazeera. “Faço isso porque sou hindu, porque acredito. Meus filhos fazem o mesmo e quando tiverem filhos, farão o mesmo também.”
A anomalia balinesa
As esperanças de Putu para o futuro são partilhadas com a grande maioria dos balineses, uma ilha onde uma religião híbrida hindu-budista baseada no culto aos antepassados e no animismo que remonta ao primeiro século sobreviveu e até prosperou face ao turismo de massa.
Em 1930, o número de turistas atingia várias centenas por ano. No ano passado, 5,2 milhões de estrangeiros e 9,4 milhões de turistas nacionais visitaram Bali, segundo dados do governo, e a ilha está a desenvolver-se a uma velocidade vertiginosa para responder à procura.
Os efeitos negativos de um crescimento tão tremendo são ilustrados nos murais do artista balinês Slinat, que combina fotografias icónicas de dançarinos balineses com emblemas contemporâneos como máscaras de gás e notas de dólar.
“Essas fotos antigas foram as primeiras imagens utilizadas para promover o turismo em Bali e transmitir que é um lugar exótico. Eles deram início ao turismo em Bali”, disse Slinat à Al Jazeera. “Mas então tivemos muito turismo e isso arruinou o exotismo de Bali. Então criei essa paródia para expressar o quanto as coisas mudaram aqui desde que aquelas fotos foram tiradas.”
No entanto, a cultura e a religião tradicionais balinesas permaneceram resilientes face ao ataque turístico, o que é uma espécie de anomalia em comparação com outros pontos turísticos em todo o mundo.
“Quando a população local entretém os turistas, adapta-se às necessidades, atitudes e valores dos turistas e, em última análise, começa a segui-los. Ao acompanhar o estilo de vida dos turistas, os jovens trazem mudanças nos bens materiais”, foi a conclusão de um estudo sobre o impacto do turismo na cultura publicado em 2016 no Journal of Tourism, Hospitality and Sports.
O estudo afirma que a comunidade Pokhara-Ghandruk no Nepal é um exemplo clássico, onde “a moda, o comportamento e o estilo de vida tradicionais dos jovens Gurungs foram severamente afetados pelo turismo… (que) desobedecem aos títulos de parentesco dos mais velhos”. Afirmou que a Indonésia era uma excepção – um país onde “para atrair turistas distantes, as crianças cultivam os costumes locais para criar uma base forte e autêntica de componentes culturais sem perturbar os valores dos antepassados”.
Professor de arquitetura tradicional na Universidade Warmadewa em Bali, I Nyoman Gede Maha Putra explica as raízes dessa abordagem.
“As políticas do governo colonial que remontam à década de 1930 e que promovem como os balineses deveriam ser balineses, incluindo currículos escolares, produção de alimentos e bebidas tradicionais e investimentos implacáveis em edifícios religiosos, desempenharam um papel fundamental na preservação da cultura e da religião na chamada Ilha. dos Deuses”, disse ele, acrescentando que os códigos de construção formalizados na década de 1970, que exigiam que nenhum novo edifício fosse mais alto do que um coqueiro, ajudaram a manter “um senso de lugar” na ilha.
“Em breve, todos os nossos jovens começarão a fazer estátuas de papel ogoh-ogoh para Nyepi. Ninguém ficará de fora. Eles vão gostar do processo, vão curtir os desfiles e ficarão orgulhosos quando os turistas virem o que eles fizeram. E as nossas cerimónias diárias continuarão porque acreditamos fortemente que os fantasmas dos nossos antepassados vivem à nossa volta e as nossas cerimónias são a única forma de comunicarmos com eles”, disse Maha Putra.
Uma fachada
Outros dizem que foi a adaptabilidade da cultura balinesa que a tornou resiliente.
“A cultura balinesa não é estática”, disse à Al Jazeera I Ketut Putra Erawan, professor de ciência política na Universidade Udayana de Bali. “Repetidamente demonstrou que tem o poder de se reinventar através dos problemas e oportunidades que enfrentamos; coisas como turismo, mídias sociais, individualismo, capitalismo e cultura de massa. Encontra novas maneiras de se tornar relevante para os jovens em novos tempos.”
Mas estas novas formas e expressões não são tão sólidas como as do passado, adverte.
“Hoje somos inundados com tanta informação e desinformação, e o que isso tende a fazer é promover a pele da cultura, o elemento externo da cultura, coisas como o consumismo e a moda, mas não o núcleo da cultura”, disse Erawan. . “Muitas pessoas priorizam as coisas erradas em suas expressões culturais. Eles estão muito mais interessados em vestir-se como balineses e dizer a todos nas redes sociais que são balineses, em vez de obter o elevado nível de conhecimento necessário para compreender a nossa complexa cultura e religião.”
Rio Helmi, um fotógrafo indonésio cujo trabalho se centra na interação entre os povos indígenas e o seu ambiente, concorda.
Ele teme que o tempo esteja agindo contra a cultura balinesa.
“Quanto à força da cultura, acho que há alguma verdade nisso”, disse ele à Al Jazeera. “Mas muito disso tem a ver com identidade e não com envolvimento no lado mais profundo da cultura e dos seus valores. O que estou vendo agora parece mais forma do que função. As pessoas sempre repetem a frase ‘tri hita karana’ – manter um bom relacionamento entre o homem e Deus, o homem e a natureza, o homem e o meio ambiente – mas muitas vezes parece um slogan, um curativo para encobrir coisas ruins, como pessoas construindo em terras sagradas . Temos que ter cuidado ao fazer generalizações, pois ainda há muitas pessoas que vivem de forma tradicional. Mas o poder do dinheiro está em toda parte.”
Hoje, hotéis e condomínios de vários andares, muitas vezes mais altos que coqueiros, estão surgindo nos tradicionais campos de arroz da ilha. No entanto, a maior demonstração da disparidade entre forma e função, diz Helmi, estará em exibição durante a procissão ogah-ogah em Ubud, o coração espiritual de Bali que se expandiu de uma pacata vila cultural para um movimentado ponto turístico, onde haverá sejam alto-falantes, vendedores de souvenirs e coretos.
“Será um verdadeiro espectáculo para os turistas, enquanto nas aldeias os eventos serão de introspecção, da sensação de que o ano está a terminar e de expulsar os demónios. É o momento deles, a cultura deles. Não é um show”, disse Helmi.
