No México, o pan de muerto (pão dos mortos) é um pão doce especial feito anualmente para o Dia dos Mortos, no início de novembro.
Com o formato de um rolo e encimado por uma cruz e uma protuberância – que simboliza ossos e lágrimas ou corações – o pan de muerto é ao mesmo tempo uma oferenda ao falecido e um deleite para todos, explica Kati Hogarth. Ela cresceu no México, mas agora mora na Austrália e trabalha na indústria criativa. “É um pouco fofo”, acrescenta ela, “atrair os espíritos para virem compartilhar conosco”.
A comida está intimamente ligada aos nossos rituais em torno da morte. Quer estejamos a convidar espíritos para comungar connosco ou a preparar festas para os enlutados, a comida proporciona consolo, conforto e nutrição – muitas vezes da alma – num momento de luto.
Por exemplo, em países como os EUA e a Austrália, amigos e vizinhos deixam caçarolas ou lasanhas, compreendendo que os enlutados muitas vezes não têm tempo ou energia para preparar comida.
É claro que muitos países não recorrem a um festival de carne e queijo para marcar a morte de um ente querido. Mas esses atos de cozinhar e comer – esses rituais sinceros em torno da comida – têm um significado significativo quando se trata de enterros, luto e até mesmo da lembrança dos antepassados.
Tomemos como exemplo o koliva (também escrito kolyva, koljivo ou coliva), um prato à base de trigo que aparece nos funerais cristãos ortodoxos – da Grécia à Rússia – e é servido de maneiras semelhantes, mas ligeiramente diferentes.
Na Rússia, a grafia é diferente – kutia – mas Anastasia Kaissidis, uma russa mãe de dois filhos que agora vive na Austrália, explica que é essencialmente o mesmo prato.
“É como mingau, mas mais pegajoso do que aguado. Fazemos com trigo cozido, cevada e às vezes arroz. Depois, adicionamos mel para o sabor doce e frutas secas como sultanas ou frutas vermelhas e nozes”, diz Kaissidis. “É muito fácil e rápido de fazer. Não contém carne e a maioria das pessoas teria ingredientes como trigo em casa.” Um prato sem carne também o torna mais acessível.
Em outros lugares, como a Grécia ou a Macedônia, às vezes é adicionado açúcar como adoçante, assim como outras frutas secas e nozes, como sementes de romã ou nozes. Os frutos secos e nozes não só proporcionam contraste de textura e cor, mas também podem ser usados para decorar o topo do prato em forma de cruz ou iniciais do falecido.
Kutia está imersa nos rituais de um funeral cristão ortodoxo russo. A família do falecido – “normalmente as mulheres”, diz Kaissidis – é responsável por fazer com que as pessoas que por ali passam prestem as suas homenagens. “Depois do enterro, as pessoas vão até a casa da família, para preparar a comida. Tradicionalmente, a kutia é o primeiro prato que comemos antes de qualquer outro”, explica Kaissidis. “Será colocado em pequenas tigelas para que todos possam comer. Você só precisa provar um pouco e depois pode comer o resto da comida que está na mesa.
O prato também tem um significado simbólico. “No Cristianismo, acreditamos que a vida é eterna e celebramos a ressurreição”, explica Kaissidis. “O trigo simboliza uma nova vida porque deve ser enterrado antes de poder crescer novamente, caso contrário, simplesmente apodrecerá. O mel ou açúcar simboliza que a vida será doce no céu.”
Georgi Velkovski, um macedônio que vive na Bélgica, conhece este prato comunitário como koliva. Ele a descreve como uma pasta pegajosa e doce, um pouco insípida e que não agrada ao seu gosto, “como comer um pedaço de pão se você apertar e mastigar”.
“A família do falecido servia num prato junto com colheres de degustação. Eles circulavam e ofereciam koliva aos visitantes. As pessoas pegavam uma colher do prato e colocavam as colheres sujas em um copo ou recipiente separado. Assim todos compartilham a koliva”, explica.
Quando as pessoas não têm espaço para acomodar os enlutados em seus próprios
casas, podem ir a um café ou restaurante. “Quando minha avó morreu, cerca de 20 familiares próximos compareceram ao funeral e vieram de todos os lugares. Em vez de fazer a refeição em casa, encomendamos comida num café, incluindo kutia, porque era mais fácil”, conta Kaissidis.
Embora a koliva seja simples, barata e farta, nem Kaissidis nem Velkovski a preparam ou comem fora dos funerais – embora outras pessoas na comunidade russa ou macedónia possam servi-la durante celebrações religiosas ou mesmo no Natal.
Para Kaissidis, este é um prato sagrado associado a funerais e não algo para um brunch casual de sábado. “Às vezes, faço mingau com mel para meus filhos porque é adequado para crianças. Suponho que seja semelhante ao kutia, só que um pouco mais aguado, mas não o chamaria de kutia”, diz ela rindo.
Culinária comunitária no Sri Lanka
Enquanto a comunidade cristã ortodoxa comunga com um prato sagrado após um funeral, na cultura budista do Sri Lanka todos se reúnem para preparar refeições completas em apoio à família enlutada.
Quando há uma morte na comunidade, especialmente em aldeias com comunidades muito unidas, alguém assumirá o comando e começará por recolher fundos. “As pessoas doam com base nas suas finanças e esta recolha será utilizada para os ritos”, explica Zinara Rathnayake, jornalista e gestora de redes sociais do Sri Lanka. No último dia da cerimônia, as famílias budistas do Sri Lanka normalmente cremam os corpos dos falecidos, embora alguns também possam escolher um enterro. Isto é seguido por uma festa ou cerimônia chamada Mala Batha, que é uma refeição oferecida às pessoas que vieram prestar suas homenagens ao falecido.
“Se houver espaço suficiente na casa da família, eles cozinharão a refeição lá dentro. Caso contrário, escolherão uma casa com um grande jardim para cozinhar ao ar livre com um fogão improvisado”, explica Rathnayake.
Embora este seja um banquete para os vivos, algumas pessoas acreditam que é também um banquete para o espírito que ainda pode estar presente; esta é uma forma de alimentá-los antes de partirem para o outro mundo.
A refeição inclui alimentos que as pessoas cozinham e comem diariamente – como dahl, caril de peixe seco, pratos de batata, pratos de berinjela (beringela), saladas de folhas verdes e papadums – em vez de pratos simbólicos específicos para funerais. Esses pratos não têm carne. A carne é frequentemente considerada “impura”, por isso uma dieta vegetariana é de facto adequada para períodos de luto.
Isto irá variar consoante as aldeias e comunidades, mas as pessoas sabem instintivamente o papel que devem desempenhar; eles podem ter feito algo semelhante em casamentos ou festivais. “Os homens podem sair para comprar mantimentos e outros trazem uma panela grande com utensílios. Alguém cozinhará arroz, outros picarão legumes. Existe um entendimento mútuo”, diz Ratnayake.
Após Mala Batha, os vizinhos continuarão a apoiar a família enlutada cozinhando para ela. “A parte alimentar é cuidada pela comunidade porque a família não tem condições de cozinhar”, diz Ratnayake. “As pessoas fazem curry de batata ou sambol de coco ralado, compram caixas grandes de biscoitos, fazem chá ou café.” Como explica Ratnayake, isso ocorre em parte porque, tradicionalmente, não existe aqui o conceito de congelar e reaquecer alimentos; os alimentos são consumidos no mesmo dia em que são cozinhados.
Oferendas aos falecidos na cultura malaia-chinesa
Às vezes, a comida preparada durante os funerais não é para os vivos. Em vez disso, cada elemento da refeição representa a jornada do falecido para a vida após a morte.
Chin (que pediu para não usar seu nome verdadeiro para proteger os sentimentos de sua família) tem origem chinesa-budista-taoísta e mora em uma cidade do interior da Austrália. Quando a sua mãe faleceu na Malásia, ela tomou consciência dos numerosos rituais que tinha de cumprir e da comida simbólica que tinha de colocar junto ao altar da sua mãe.
“Fizemos o velório dela em um centro funerário”, explica Chin. “Foi um velório de três dias seguido de um enterro. Havia alguém no centro para nos orientar sobre rituais e procedimentos, inclusive o que vestir. A maioria dos chineses modernos não sabe o que fazer nesses rituais!”
Os pratos padrão dos funerais chineses na Malásia incluem carnes cozidas: um porco assado simboliza a eternidade e boa sorte, um frango cozido representa a fuga do espírito para o além e um pato assado simboliza a proteção do espírito ao cruzar os três rios (Gold River, Rio Prata e Rio Vida-Morte) que são sinônimos na crença sino-budista de dar e apoiar a vida. Tudo é servido com arroz, que representa família e respeito.
Entre os pratos que Chin preparou para o funeral de sua mãe estava um prato vegetariano refogado chamado Delícia de Budaalém do chá e das frutas favoritas de sua mãe.
“Tinha que haver cinco cores diferentes de frutas, então tínhamos uvas verdes, peras amarelas, maçãs vermelhas, pêssegos brancos e castanhas chinesas pretas”, explica Chin. A ideia é convidar o falecido para comer junto com os vivos.
Um dos alimentos intimamente associados aos funerais malaios-chineses são os pãezinhos rosa e amarelos cozidos no vapor. Esses pães também aparecem durante o Hungry Ghost Festival; um período de um mês em que a comunidade chinesa faz oferendas para apaziguar e homenagear os espíritos que vagam pela terra. Assim como a koliva, esses pães macios também são feitos com alimentos básicos da despensa – farinha, fermento, açúcar, fermento em pó e gordura vegetal – e cozidos no vapor, já que a maioria das cozinhas do Sudeste Asiático não tem forno.
Os familiares também são incentivados a oferecer alimentos que o falecido gostava. “No sétimo dia, preparamos a mesa de jantar com a comida favorita da minha mãe porque, simbolicamente, esta é a última refeição que daremos ao seu espírito”, diz Chin. A ideia é que depois desta festa o espírito tenha que deixar o nosso mundo.
Durante esse período, Chin e sua família deveriam permanecer em seus quartos das 22h às 2h.
Depois, “jogamos fora todo o banquete porque dá (considerado) azar comê-lo”, diz Chin. “Esta é a parte que eu não gostei porque é um desperdício.”
O “azar” é um misto de superstição – não querer comer algo que um espírito tenha banqueteado; e preocupação com a higiene alimentar – não comer algo que esteja à temperatura ambiente nos trópicos.
Chin entende o propósito dos rituais, mas também acha alguns deles “ridículos”.
“Revirei muito os olhos, mas tínhamos que ‘fazer a coisa certa pelo falecido’. Quando meu pai faleceu, minha mãe fez a mesma coisa por ele e ficou claro que ela também queria isso.”
